「因為生存是一種作用，通過這種作用，沒有意義的東西獲得了一種意義，只有一次性的意義的東西獲得了一種更一般的意義，偶然性變成了原因，因為生存是一種實際處境的重新開始。我們將把生存得以重新開始和改變實際處境的運動叫做超越……生存沒有偶然的屬性……人們可能回答說，我們的身體結構是偶然性的，我們能“想像一個無手、無腳、無頭的人”，同樣，也能想像一個無性別的、通過扦插和壓條法繁殖出來的人。只有當人們抽象地看待手、腳、頭或性器官，即把它們當作不是處在其生命功能中的物質部份……相反，如果人們用人的生存，也就是用使世界成形的固有方式來定義人，如果人們把器官重新放回取自那裡的功能系統之中，那麼一個無手或無生殖系統的人和無思想的人同樣是不可想象的。」（《知覺現象學》P.223~224）
梅洛－龐蒂的這一段話，我認為簡單是全篇文章的精髓所在。我讀時不禁汗流浹背，那想到西方傳統著重理性思辯的哲學家，也可以有如此高深顛峰的思想。他的意思就是說：通過分析突顯出人的“身體發生場”的意義，人的原覺與意識，是離不開“世界──之中”，即群體情境的交融和起作用……人的知覺與意識，是必然跟他身處的環境密不可分……所以我們的生存際遇，我們的“現下”，總是那麼講究機緣，那麼純粹“偶然”的……但這個“現下”，不過是一個“開始”，一種實際處境的重新開始……我們是能改變，這叫“超越”，也就是海德格與薩特常講的“選擇”──我們的意識時間，總是沒有“當下”這一維，只有過去投向未來，呈一箭飛快地流逝的勢態──而我們的“當下”的一種意義，就是從“選擇”去到“超越”；但黑格爾的歷史唯物辯證觀告訴我們：歷史是必然的，是依循正、反、合的形勢去推演……這就構成我們存在的非偶然性。然而，卡繆的哲學觀，尤其薛西弗斯的神話故事告訴我們，即使客觀來說，我們是沒有自由，一切都是被命定的──但是相對我們人類自身而言，我們卻是自由的──存在的真正意義，正正是介乎於必然與非必然之間，一切的模棱兩可──真理，總是以非真理的形式被隱蔽著──我們的真切存在，總是“知其白，守其黑”。
