佛說四十二章經   後漢迦葉摩騰、竺法蘭同譯

佛說四十二章經淺釋 宣化上人主講 一九七四年於美國加州三藩市金山聖寺

第十六章　捨愛得道 佛言。人懷愛慾。不見道者。譬如澄水。致手攪之。眾人共臨。無有睹其影者。人以愛慾交錯。心中濁興。故不見道。汝等沙門。當捨愛慾。愛慾垢盡。道可見矣。

第十六章說明了我們一般人的心，心水本來是澄清的，但你要是把它攪渾了，就不澄清了。澄清是什麼呢？就是道。不澄清呢？就是愛慾。這愛慾障著我們不明心見性，障著我們不能見道，就是不能證果。證得初果就是見道位，也就是見道了。 　　所以佛說「汝等沙門」：這汝等沙門，連我們現在這些比丘、比丘尼都包括在內呢！「當捨愛慾」：都應該把這個愛和欲捨了它，這捨愛慾，不是說：「噢！我很討厭的，我見到女人就發脾氣，趕她走。」不是那樣子。那要怎麼樣呢？要見如不見，聞如不聞，也不需要討厭她，但是也不動心，不動念頭。當捨愛慾，「捨」就是佈施出去了，好像你佈施錢給人，你已經佈施了，自己就不能再有了，所以要把它捨了。捨給誰吃？捨給你爸爸，捨給你媽媽。「愛慾垢盡」.愛和慾念這種邋遢污濁的垢若是沒有了，「道可見矣」：你所修的道，就可以見道了，就可以證果了。 　　「人以愛慾交錯」：人啊，一天到晚想這個愛，想這個欲，想這種不乾淨的東西。交錯，就是想來想去都是這個東西。「心中濁興」：在你心裡頭，智慧水渾了，沒有智慧了，這是濁興起了。「故不見道」：所以你就不明白道，修道修來修去，也不證果，也不見道，為什麼呢？就因為你有愛慾心；你若沒有愛慾心，很快就會見道了。 　　「譬如澄水」：你有愛慾來襲不見道，就譬如什麼呢？譬如那澄清的水，「致手攪之」：用手把這澄清的水攪渾了它，因為這水裡有一些沙泥，有一些微塵在裡頭。你若沒有微塵，你攪它，它也不會渾的。這微塵是什麼呢？就是愛慾。這愛慾就像水裡的微塵似的；生這個愛慾心，就譬如你用手來攪。「眾人共臨」：所有的人，都來到這水的旁邊，共臨於水，就是站在水的旁邊。「無有睹其影者」：誰也看不見這水裡有自己的影子，為什麼呢？就因為你攪渾了嘛！為什麼你不見道呢？也就因為你這愛慾渾了嘛！ 　　「佛言」：佛說，「人懷愛慾」：這個法為西方人講，是很講不通的，西方人無論什麼都講愛、講欲。尤其是天主教、耶穌教——主啊！愛我，我啊！愛主。和主搞成戀愛，這就像男女戀愛似的。天主教、耶穌教，那修女說是和主married（和主結婚了），這真是根本就不懂得道。人懷愛慾，人所懷抱著，心裡所懷念的就是愛和欲，什麼都講愛，什麼都講欲。「不見道者」：你修道不明白道，一邊修，就一邊丟；一邊教你沒有愛慾，你這邊愛慾就更多一點。

第二十三章　妻子甚獄 佛言。人繫於妻子舍宅。甚於牢獄。牢獄有散釋之期。妻子無遠離之念。情愛於色。豈憚驅馳。雖有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此門。出塵羅漢。

第二十三章這說明了人的妻、子和房子，把人都埋葬在裡邊了。這種的埋葬比牢獄還厲害，所以人應該遠離這種東西，應該知道它的厲害。 　　「佛言」：所以佛說，「人繫於妻子」：人被妻、子綁住了。繫於妻、子，就是被他們綁住。「舍宅」：這房子也都把人綁住了。所以說，在家人有這三大件在身上，天天都披枷戴鎖的。 　　這個「枷」是家庭的「家」，有家庭就像戴枷似的。枷是木頭做的，把它戴到頭上這麼鎖上，你沒有法子拿得下來，這就叫枷。戴枷，是犯罪了就戴這個枷。那麼有了這個家，就被枷住了。好像我們有一些居士有家，行動就不自由，想到天上去，也去不了；想到地下去，也去不了，就在家裡枷住了，這就是繫於妻子，做什麼都不方便。有小孩子，這叫「手捧子」，手上戴著那個刑具，行動也不方便，這叫手捧子。有父母，就像鐐上戴那個腳鐐子，這是三大件，有家庭的人都有這些，所以這叫繫於妻子。這系就是被它綁上了，被妻子綁上了，被舍宅綁上了，就是有個房子也放不下，這也是被綁上了。「甚於牢獄」：這種妻、子和房子也就是人生的一個牢獄。 　　「牢獄有散釋之期」：坐牢還有坐完了的時候。「妻子無遠離之念」：對妻子呢，無遠離之念，就不想遠離，你就算想離開，也不是真的。好像人說：「要出家！要出家！」要出家就出了嘛！講它幹什麼？這就是因為沒有遠離之念，所以就這麼唱唱歌而已。 　　「情愛於色」：對這個情、愛和女色，「豈憚驅馳」：不怕被它所驅馳，不怕被情愛和色來支配，所以說豈憚驅馳。「雖有虎口之患」：雖然就好像在老虎的口裡一樣，但是「心存甘伏」：心裡寧可被老虎吃了，也願意的。 　　「投泥自溺」：就好像投到泥裡頭，自己把自己淹住了，淹上了，「故曰凡夫」：所以才叫做凡夫。「透得此門」：你若過得去這個門，什麼門呢？就是情慾、情愛和色這個門，與妻、子、房舍這個門。你若能透過去，那就是過關了。「出塵羅漢」：這就是一個出塵的阿羅漢，或者可以說是一個要證果的聖人。

第二十四章　色慾障道 佛言。愛慾莫甚於色。色之為欲。其大無外。賴有一矣。若使二同。普天之人。無能為道者矣。

第二十四章講的是淫慾心，淫慾心若是斷了，一定會證果，證得阿羅漢果。可惜這是不容易斷的，所有的眾生都有這種毛病。所以在《楞嚴經》上說「淫心不除，塵不可出。」欲心若是不除去，你就不能證得阿羅漢果。 　　「佛言」：佛說，「愛慾莫甚於色」：所謂愛慾，這個情愛和色慾也就是淫慾心，莫甚於女色。「色之為欲」：色這種的情慾，你說怎麼樣啊？「其大無外」：它這種大法，再沒有比這更大的了，沒有可以超出這情慾再大的範圍了。「賴有一矣」：幸虧色慾只有一個，「若使二同」：假若再有一個這麼厲害的東西，再有一個和它一樣的，「普天之人」：普天下所有的眾生。「無能為道者矣」：誰也不能修道了。就是說只有一個都這麼厲害了；要是有兩個，一時間就會把人都給吃了，沒有人再可以修道了。還可以這麼講，這個色也可以說是女的被女色所迷，男的被男色所迷。男、女都有同性戀，男的和男的同性戀，女的和女的同性戀、這都叫被愛慾所迷。

第二十五章　慾火燒身 佛言。愛慾之人。猶如執炬。逆風而行。必有燒手之患。

這是第二十五章，說明了愛慾是不可以接近的，不可以接近愛慾的這種情形。 　　「佛言」：佛說。「愛慾之人」：縱慾貪愛的人，就是順著你自己的情愛和淫慾心這一類的人。「猶如執炬」：就好像拿著一把火炬。「逆風而行」：迎著風走路，「必有燒手之患」：一定會把自己的手燒壞了。燒了手這還是一個小問題，恐怕有燒身的這種患啊！所以在這種情形之下，不接近這是最好的。

第二十六章　天魔嬈佛 天神獻玉女於佛。欲壞佛意。佛言。革囊眾穢。爾來何為。去。吾不用。天神愈敬。因問道意。佛為解說。即得須陀洹果。

這個天神就是天魔，也就是魔王波旬。這魔王等佛成道的時候，他就先派了很多魔眷屬，也就是軍隊，去想擾亂佛，但佛不被他所轉。這第二十六章就是說佛不被魔王所擾亂，還能把魔王化過來，成為佛的一個護法。 　　「天神獻玉女於佛」：天上的魔王送了三個玉女給佛。什麼叫玉女呢？就是生得非常美貌，像玉那麼樣地可愛。這三個玉女，不但相貌是人間所沒有的，天上也沒有那麼樣地美麗。「欲壞佛意」：他的用意就是想教佛生淫慾的念頭。壞，就是想要破壞佛修道的意志和願力。 　　「佛言」：佛就說了。「革囊眾穢」：佛說不論是男人，是女人，男人生得相貌俊美的，也是一樣，女人也是一樣的。不是單單說女人怎麼樣怎麼樣壞，男人就沒有那麼壞了。所以佛言革囊眾穢，是說人的身體就是一個皮革之囊。革就是皮革，就是皮包著這麼一個bag（袋子），這囊就是一個bag。眾穢，裡面裝著什麼東西呢？裡面除了屎，就是尿，你說這有什麼好？ 　　在外皮上看那男人長得非常俊美，非常好看。再好看也不過好像阿難似的，生得相貌那麼俊美，摩登伽女一看就愛上了。她就去佛那兒，佛說：「你愛他什麼？」她說：「他鼻子也長得好，眼睛也長得好，耳朵也長得好，面孔也長得好。」 　　佛說：「好！你愛他鼻子，我把他鼻子割下來給你；愛他耳朵，我把他耳朵割下來給你；愛他眼睛，我把他眼睛挖出來給你，你拿回去囉！」她說：「那又不行了。」 　　那麼這男女相愛，究竟有什麼意思呢？這個相貌生得再好，裡邊都是革囊眾穢、裡邊裝的是屎、尿，九孔常流不淨，眼睛就有眼眵（屎）出來，耳朵就有耳垢，鼻子又有鼻涕，口又有口水，大小便利等。你說這究竟哪個是乾淨的呢？所以這叫革囊眾穢，眾穢就是眾邋遢的東西。 　　「爾來何為」：說，「你送這個來給我，有什麼用呢？這對我沒有用啊！」「去，吾不用」：你趕快回去，我不要的！ 　　當天魔獻這些女人給佛的時候，佛一看這三個女人，就觀想：「唉呀！你們要是老了的時候，面上的皺紋不知多少啊？那皺紋很難看的，老得那個樣子，頭髮也都白了，什麼都是很難看的。」佛這麼一想，魔女自然就現出這麼個樣子來。自己一看自己，這真沒有什麼意思，自己都覺得不好意思了。所以佛就教她們去了，說：「去！吾不用！我不用你們。」 　　「天神愈敬」：這時天魔看見佛道心這麼堅固，所以他愈發恭敬了。「因問道意」：因此請求佛為他說法。「佛為解說」：佛就給他說法。「即得須陀洹果」：這天魔也就即刻證得須陀洹——初果阿羅漢。

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                       

第二十九章　正觀敵色 佛言。慎勿視女色。亦莫共言語。若與語者。正心思念。我為沙門。處於濁世。當如蓮華。不為泥污。想其老者如母。長者如姊。少者如妹。稚者如子。生度脫心。息滅惡念。

這是第二十九章，說明白男的要遠離女的，女的也應該要遠離男的，防備有錯誤生出來，這就是用生善滅惡這種的方法，來對治自己這種愛慾，所以說好像蓮華似的。這無論是男的，可以這麼樣來比較；女的，也可以這麼樣來比較。就好像蓮華，雖在污泥裡頭，可是不染污泥，出污泥而不染。自己這樣一想，這念頭也就會正了。你念頭一正了，這就是自利了。你要是看見老的女人，就像母親似的；女人看老的男人，就像自己的父親似的。如果男人看見女人和自己差不多年齡的，或者比自己稍微大一點的，就作為自己的姊姊這麼樣觀想。要是比自己年輕的，就好像自己的妹妹似的。若是小孩子，就像看自己的小孩子一樣，要發心來度脫他。你發心來度脫他，你有一種慈悲心，這就是利他。你既然自利，又能利他，這種自利利他的行為相應了，那麼惡念自然就沒有了，也就沒有那麼多妄想了。 　　「佛言，慎勿視女色」：這是男人對女人，才這麼樣說；女人對男人，就可以說是慎勿視男色，可以相反過來說。「亦莫共言語」：也不可以和他（她）在一起來講話，不要說是開玩笑了，連講話都不可以的。「若與語者」：或者有什麼事情應該說話時，那怎麼辦呢？若與語者，就是有事情在一起，應該講話的時候，又怎麼樣呢？「正心思念」：就是不要有邪心，要有正心。「我為沙門」：男人就說我為沙門，我為比丘；女人就說我是比丘尼。「處於濁世」：不論男的、女的都是處在這五濁惡世上，「當如蓮華」：這五濁惡世是一個不乾淨的地方，但我們應該像蓮華一樣。男的，也可用蓮華來比喻；女的，也可以用蓮華來比喻。「不為泥污」：蓮華生在泥裡頭，可是不為泥所染污，它是出污泥而不染的。 　　「想其老者如母」：那麼就想老者，比我老的女人，就是我母親；比我老的男人，就是我的父親，你要這樣想。「長者如姊」：比我自己稍微大一點的，就像我姊姊似的；比我自己稍微大一點的男人，就像我哥哥似的。「少者如妹」：比我小的，就像我的妹妹似的，這是男人看女人。女人看男人呢？比我小的，就像我的小弟弟似的。 　　「稚者如子」：幼稚的年齡，不過十歲以上的，都叫稚童。看這幼稚的人，就好像自己的子女一樣。「生度脫心」：無論是父親、母親、哥哥、姊姊、弟弟、妹妹，都要生一種度脫他（她）離苦得樂的思想。「息滅惡念」：那麼，自己這邪惡的念，也就是淫慾心，就可以停止了。

第三十章　慾火遠離 佛言。夫為道者。如被乾草。火來須避。道人見欲。必當遠之。

這是第三十章，告訴人要遠離一切的慾念，不要被慾火所燒了。什麼叫乾草呢？好像六情，這六根就有個情，好像乾草似的；而六塵這種境界，就好像烈火似的。你沒有到心和境都兩忘的時候，就應該修遠離的勝行。什麼叫心境兩忘呢？就是「內觀其心，心無其心」，心也沒有了，真地是空了；「外觀其形，形無其形」，也沒有一種境界了，心也空、身也空，心境雙忘了，眼看一切物，也都沒有了。這時候，就可不為六根、六塵所轉了。 　　「佛言」：佛說，「夫為道者」：你們這些修道的人，也可以說是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，凡是修道的人都包括在內了。「如被乾草」：就好像那乾草一樣的，這是說男女這種情形，就好像乾柴近烈火似的。這乾柴就是乾草，草干了，你用一點點火點它，它就都著了；一著，就燒了。 　　「火來須避」：所以火若來了，你應該遠避，要離開它遠一點。修道的人，那火來了，你應該遠避。什麼叫火呢？就是欲愛，也就是情慾這種六塵的境界。六根屬於情，六塵屬於境。這六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六塵（色、聲、香、味、觸、法）把人都迷了，迷得人醉生夢死。 　　所以「道人見欲」：修道的人見到欲，「必當遠之」：你應該遠著它，如果你能見如不見，聞如不聞，「眼觀聲色內無有，耳聽塵事心不知」。你在這時候，就不必修遠離行，你就天天和它在一起，也不會有麻煩，這樣是可以了；要是不能這樣子，那就要修遠離行。